kunst als waffen/Califul the blue dreams: Araucarias

Donnerstag, 14. Februar 2008

Araucarias

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Chile - An economic fairytale film by Juergen NatuschErstausstrahlung [short] Almost unnoticed, Chile to the richest country in Latin America. For 15 years, the economy is growing, on average, by five percent. The Chilean government is as good as debt, generating budget surpluses, the slums in Santiago are gone. -- "Chile - An economic fairytale", the Chilean economy. [Lang] Almost unnoticed, Chile to the richest country in Latin America. With its 18 million inhabitants, it is now at eye level with the powerful industrialized nations of the world. For 15 years, the economy is growing, on average, by five per cent, as evidenced in international comparisons on issues such as quality of life and competitiveness front seats. The Chilean government is as good as debt, generating budget surpluses. The mining is still the dominant sector, but the agricultural industry now supplies the world with fruit and fresh salmon. The country is a perfect example of how a state globalisation as a springboard into the "first world" use. In addition, the Andean country early on computer, software and the Internet. A government initiative also allows for lower income groups access to PC and the Internet. With the economic recovery in the six-million-metropolis of the Santiago slums disappeared in Mexico City, Rio and the city of Bogota dominated. Even politically surprised Chile: For the first time, with Michelle Bachelet, under the dictator Pinochet was still pursued, a woman state president. According to a study by "Transparency International" Chile has the lowest rate of corruption in South America and is on the same level with the USA and Japan. The economic report by Jürgen Natusch, the Chilean economy before

List of Mapuche person extrajudicial executions in dictatury 1973 -1990 in chile

Lista entregada por Amnistía Internacional y la CNVR de Mapuches ejecutados extrajudicialmente, desaparecidos o muertos por tortura. (Orden Alfabético).
Nombre
Edad
Fecha
Lugar
Categoría
Ocupación
Aillñir Huenchual, Carlos
57
nov73
Temuco
Ejecución extrajudicial
Obrero agrícola
Anacurá Manquián, Cardenio

oct73
Valdivia
Desaparecido
Agricultor
Ancao Paine, Alejandro
42
sep73
Cunco
Desaparecido
Agricultor
Animao Morales, Antonio
49
sep73
Llaima
Desaparecido
Agricultor
Antilaf Epulef, Miguel Ángel
22
mar78
Santiago
Ejecución extrajudicial
Recolector de diarios
Antimán Nahuelquín, Rubén Armando
45
feb86
Pto Aysén
Muerte por tortura
Desempleado
Aqueveque Antileo, Marcelino Iván
21
jul86
Santiago
Ejecución extrajudicial
Carpintero
Argel Marilicán, José René
33
oct73
Pto Montt
Ejecución extrajudicial

Aros Huichacán, Luis Sergio
23
sep73
Osorno
Desaparecido
Obrero
Ayanao Montoya, Moisés
19
oct73
Pto Aysén
Ejecución extrajudicial
Obrero
Beltrán Meliqueo, José Ignacio
46
oct73
Lautaro
Desaparecido
Agricultor
Bórquez Levicán, José Héctor
30
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Administrador
Bustamante Llancamil, María Ester
28
oct73
Osorno
Ejecución extrajudicial
Secretaría
Calfuquir Henríquez, Patricio Alejandro
28
sep73
Remeco Alto
Ejecución extrajudicial
Obrero
Carfuquir Villalón, Luis Caupolicán
24
sep73
Pitrufquén
Desaparecido
Dirigente sindical
Carilaf Huenchupán, Gregoria
73
nov73
Galvarino
Muerte por tortura

Catalán Lincoleo, Samuel Alfonso
29
ago74
Lautaro
Desaparecido
Técnico agrícola
Catalán Paillal, Manuel Elías
27
sep73
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Catriel Catrileo, Reinaldo
42
nov73
Molco
Desaparecido
Agricultor
Cayuán Caniuqueo, Mauricio Segundo
22
oct73
Santiago
Ejecución extrajudicial
Obrero
Cayumán Cayumán, Carlos Alberto
31
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Maderero
Cheuquepán Levimilla, Juan Eleuterio
16
jun74
Lautaro
Desaparecido
Estudiante
Collío Naín, Heriberto
63
oct73
Galvarino
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Curihual Paillán, Pedro
24
sep73
Pitrufquén
Desaparecido
Auxiliar escolar
Curimil Castillo, Francisco Segundo
18
oct73
Pto Saavedra
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Curiñanco Reyes, Mauricio Segundo
38
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Carpintero
Curiñir Lincoqueo, Nelson Wladimiro
22
oct73
Temuco
Ejecución extrajudicial
Estudiante univ.
Flores Antivilo, Segundo Norton
25
oct73
Antofagasta
Ejecución extrajudicial
Asistente social
González Calfulef, Teófilo Z.
24
oct73
Valdivia
Desaparecido
Transportista
Huaiquil Calviqueo, Gervasio H.
25
oct75
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Huaiquiñir Benavides, Joel
28
jul74
Santiago
Desaparecido
Instructor
Huaqui Barria, Roberto
17
sep73
Valdivia
Ejecución extrajudicial
Estudiante
Huentequeo Almonacid, Reinaldo Segudno
30
oct73
Río Bueno
Desaparecido
Agricultor
Huenucoi Antil, Mauricio

oct73
Pto Saavedra
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Huenumán Huenumán, José Ricardo
30
sep73
Osorno
Desaparecido

Hueravilo Saavedra, Oscar Lautaro
23
may77
Argentina
Desaparecido
Empleado
Huichallán Llanquilén, Samuel

jun74
Lautaro
Desaparecido
Agricultor
Inostroza Ñanco, José Víctor
19
oct73
Valdivia
Ejecución extrajudicial
Electricista
Lepín Antilaf, Segundo
30
oct73
Galvarino
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Lizama Cariqueo, Manuel
29
nov73
Pellanlelbún
Desaparecido
Dirigente sindical
Llanca Rodas, Juan Manuel
26
sep75
Puente Alto
Desaparecido
Obrero
Llanca Iturra, Mónica Chislayne
23
sep74
Santiago
Desaparecido
Funcionaria
Llancaleo Calfuquén, Leandro

1975
Argentina
Desaparecido
Agricultor
Llancaqueo Millán, Gegundo Elías

abr75
Lautaro
Ejecución extrajudicial
Obrero Agrícola
Llanquién, Víctor

oct73
Galvarino
Muerte por tortura
Agricultor
Llanquilef Velásquez, Nelson Nolberto
25
oct73
Chiloé
Desaparecido
Obrero
Llaulén Antilao, José Julio
39
jun74
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Lleucún Lleucún, Juan
56
oct73
Chiloé
Desaparecido
Empleado
Loncopán Caniuqueo, Mariano
42
oct73
Curarrehue
Desaparecido
Agricultor
Mamani López, Domingo
41
oct73
Calama
Ejecución extrajudicial
Obrero
Mansilla Coñuecar, Carlos Humberto
20
oct73
Pto Montt
Ejecución extrajudicial
Deportista
Mariqueo Martínez, Pedro Andrés
16
may84
Santiago
Ejecución extrajudicial
Estudiante
Melipillán Aros, Jorge
40
oct73
Pto Montt
Ejecución extrajudicial

Meliquén Aguilera, José Andrés
45
oct73
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Millalén Huenchuñír, Pedro
35
sep73
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Montuy, Juan Milla
40
nov73
Lautaro
Desaparecido
Agricultor
Nahuel Huaiquimil, Juan Segundo
16
oct73
Galvarino
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Nahuelcoi Chihuaicura, Bernardo
32
oct73
Pto Saavedra
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Neicul Paisil, José Ligorio
45
sep73
Entre Lagos
Desaparecido
Agricultor
Ñanco, José Matías
60
oct73
Valdivia
Ejecución extrajudicial
Pescador
Ñancufil Reuque, Juan Héctor
21
sep73
Melipeuco
Desaparecido
Obrero Agrícola
Ñancumán Maldonado, José Armando
20
octu73
Pto Montt
Ejecución extrajudicial
Obrero
Ñiripil Paillao, Julio Agusto
16
oct73
Galvarino
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Paillacheo Catalán, José Teobaldo
57
oct73
Pilmaiquén
Ejecución extrajudicial
Obrero Agrícola
Paillalef Paillalef, Juan José
54
jul77
Arica
Desaparecido
Empleado
Paine Lipin, Julio Manuel
27
oct73
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Painemán Puel, Luz Marina
15
mar84
Santiago
Homicidio Político
Estudiante
Panguinamún Ailef, José Rosario
31
oct73
Osorno
Desaparecido
Obrero
Poblete Tropa, Juan Mauricio
20
oct73
Chillán
Ejecución extrajudicial
Obrero
Poma Cheuquecoy, Francisco Pascual
42
oct73
Pto Saavedra
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Quinchavil Suárez, Luis
38
feb81
Argentina
Desaparecido
Obrero Agrícola
Ramos Huina, José Moisés
22
oct73
Melipeuco
Desaparecido
Obrero Agrícola
Ramos Huina, Gerardo Alejandro
21
oct73
Melipeuco
Desaparecido
Obrero Agrícola
Reinante Raipán, Ernesto
29
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Maderero
Reinante Raipán, Alberto Segundo
39
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Maderero
Reinante Raipán, Modesto Juan
18
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Maderero
Rivera Catricheo, Luis Alfredo
54
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Maderero
Runca Runca, José Avelino
54
oct73
Osorno
Ejecución extrajudicial
Agricultor
Torres Antinao, Luis Omar
21
oct73
Temuco
Ejecución extrajudicial
Frutero
Tralcal Huenchumán, Juan Segundo
48
sep75
Lautaro
Ejecución extrajudicial
Obrero Agrícola
Trancanao Pincheira, Alejandro A.
22
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Maderero
Trancanao Valenzuela, Eliseo Maximiliano
18
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Maderero
Trancanao Pincheira, José Miguel
25
oct73
Liquiñe
Desaparecido
Maderero
Vidal Panguilef, José Mateo
26
sep73
Osorno
Ejecución extrajudicial
Albañil
Yaufulén Mañil, José Domingo

jun74
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Yaufulén Mañil, Antonio Ceferino

jun74
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Yaufulén Mañil, Miguel Eduardo

jun74
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Yuufulén Mañil, Oscar Romualdo
18
jun74
Lautaro
Desaparecido
Obrero Agrícola
Lista de Mapuches cuales casos la CNVR no pudo llegar a ninguna conclusión. (Orden alfabético)
Chamorro Llaguel, Manuel
Cheuquelao M, Manuel
Colpiante Caihuán, Pedro
Colpihueque, Alberto
Huenul Huaiquil, Domingo
Levicoy Emelcoy, Alfredo
Licán Colpihueque
Lincopán Calfulaf, Francisco
Llanco Catrinelbún, Pedro
Loncomilla Balcazar, Paula
Malihuén Trivilao, Celia
Marillán Becerra, Héctor
Melimán Marín, Luis
Melín Pehuén, Manuel
Melipillán Llancapani, José
Millahuinca Araya, Francisco
Millanao Canihuán, Jaime
Molfiqueo, Victor
Pailamilla, José
Pichún Cayul, José
Raimindo Colipán, Juan
Rantul Gotchlich, Humberto
Tranamil Pereira, José

Minderheitenschutz und Menschenrechte – Quelle Konrad Adanauer stiftung

Minderheitenschutz und Menschenrechte –
die chilenische Situation der indianischen Bevölkerung
Chile gilt heute, 15 Jahre nach dem Ende der Militärdiktatur, als ein politisches,
wirtschaftliches und soziales Modell Lateinamerikas. Die Demokratisierung schreitet
voran, die Wirtschaft zeigt eine Stabilität, die in der Region ihresgleichen sucht, und das
Land ist zusehends bemüht, sich verstärkt in die internationale Arbeitsteilung einzubinden.
Trotz diesem positiven Bild hinkt Chile jedoch in vielen Bereichen den internationalen
Standards noch hinterher. Ein besonderes Beispiel ist dafür das Verhältnis des chilenischen
Staates zu den indigenen Völkern, die immer noch zu den „Ärmsten der Armen” zählen
und sich nach wie vor um die Anerkennung ihrer Rechte bemühen. Während sich viele
indigene Gruppierungen auf den Weg der Verhandlungen begeben haben, um ihre Situation
zu verbessern, kommt es besonders im Süden des Landes immer wieder zu gewaltsamen
Demonstrationen der Unzufriedenheit. Auch Deutschland ist bemüht, zum Beispiel mit
Hilfe des Zivilen Friedensdienstes, in dieser Region die Basis für eine friedliche Koexistenz
zu unterstützen, denn wie einer der Grundsätze der ILO (International Labour
Organisation) besagt: „Der Weltfriede kann auf die Dauer nur auf sozialer Gerechtigkeit
aufgebaut werden”.
1. Der internationale Rahmen
1.1 Wer sind die indigenen Völker?
Die genaue Definition indigener Völker ist schon seit Jahrzehnten Gegenstand von
wissenschaftlichen, sozialen und rechtlichen Kontroversen, ohne dass bisher eine Einigung
erzielt werden konnte. Nicht nur stellen indigene Gruppen keine homogene Einheit dar und
verfügen über unterschiedliche soziale, historische und situationsbedingte Charakteristika,
sondern auch die Grenze, wer zu einer indigenen Gruppe zählt, ist häufig eine Frage des
„Blickwinkels”.
Im internationalen Rahmen wurde allerdings ein Durchbruch erzielt, als der
ecuadorianische UN-Sonderberichterstatter Martínez Cobo „indigene Völker” mit den
Worten definierte: „Indigenous communities, peoples and nations are those which, having
a historical co territories, consider themselves distinct from other sectors of societies now prevailing in
those territories, or parts of them. They form at present and transmit to future generations
their ancestral territories, and their ethnic identity, as the basis of their continued existence
as peoples, in accordance with their own cultural patterns, social institutions and legal
systems." Nicht nur nannte der 1983 vorgelegte Cobo-Bericht konkret die Diskrimination
und die Menschenrechtsverletzungen gegen indigene Völker beim Namen, sondern er
führte auch die Selbstidentifikation als Kernstück in die Diskussion ein. Gerade dieses
Kriterium entspricht den Forderungen indigener Gruppierungen, die sich vehement gegen
eine Kategorisierung von außen zur Wehr setzen, auch wenn der Cobo-Bericht als solcher
auf den Einspruch des WCIP (World Council of Indigenous Peoples) stieß.
Der Cobo-Definition folgt hingegen die Definition der UNWGIP (United Nations Working
Group on Indigenous Peoples bei ihren Kriterien für indigene Völker: Historische
Kontinuität einer „Ur”- (im Sinne von präkolonialen) Bevölkerung eines Gebietes, Selbst-
Identifikation, Nicht-Dominanz und kulturelle Unterschiede zu den dominanten Völkern1.
Die Identität der indigenen Gruppierungen, die sich als „Wir” gegen die „anderen”, die
dominante Bevölkerung des Landes abgrenzt, und deren essentielle Elemente wie die
Beziehung zum Land oder ein besonderes Rechtssystem, die sich als Kollektivrechte mit
der Forderung nach einer bestimmten Souveränität verbinden, werden häufig zum
Zündstoff von Konflikten.
Eine der wichtigsten Änderungen der ILO-Konvention Nr. 169 (International Labour
Organisation) von 1989 gegenüber ihrer Vorgänger-Version, der ILO-Konvention Nr. 107,
war deshalb das Ersetzen der Bezeichung „indigene Bevölkerungen” (populations) durch
den Terminus „indigene Völker” (peoples), der die Anerkennung „organisierter
Gesellschaften mit eigener Identität” und somit einen Anspruch auf Selbstbestimmung
impliziert. Aufgrund des heftigen Widerstandes verschiedener Staaten gegen den Begriff
„Völker” wurde der Volksbegriff – im Gegensatz zum „Staatsvolk” im rechtlichen Sinne –
allerdings von einem juristischen Inhalt entkoppelt.
Einem Vergleich der Angaben von UNO, ILO und verschiedenen NGOs zufolge verteilen
sich demzufolge weltweit etwa 300 Millionen Indigene auf rund 5.000 Völker, die in mehr
als 70 Ländern leben.
1 www.gfbv.it/3dossier/diritto/ilo169-pd.htmlntinuity with pre-invasion and pre-colonial societies that d Zudem wollten die Vertreter indigener Völker den Begriff des „Territoriums” in der ILO
169 verankern, da er die spirituelle und emotionale Bindung zu ihrem Land repräsentiere.
Einige Regierungen sahen darin jedoch eine Beschneidung ihrer Souveränitätsrechte. Man
einigte sich schließlich auf einen Kompromiss: Der völkerbezogene Begriff „Territorium”
wurde an die Kontrolle über soziale Prozesse gebunden, während „land” sich auf private
Rechte an der wirtschaftlichen Nutzung bezieht.
Auch wenn die ILO-Konvention Nr. 169 weiterhin von vielen Staaten und indigenen
Organisationen kritisiert wird, gilt dieser Kompromiss doch als die umfassendste
völkerrechtliche Norm zum Schutz indigener Völker und seine Definitionen haben sich auf
internationaler Ebene durchgesetzt2.
2.2 Internationale Leitlinien
Die ILO-Konvention Nr. 169 gilt nicht nur als das bisher verbindlichste Instrument der
Vereinten Nationen zum Schutz der indigenen Völker, sondern legte auch neue Leitlinien
im internationalen Rahmen fest. Während die ILO-Konvention Nr. 107, an der sich bis
heute etliche Staaten orientieren, noch einen integrativen und assimilatorischen Charakter
aufweist, basiert die ILO 169 auf „preservation” (Erhaltung oder auch „Respekt”) der
indigenen Völker sowie ihrer Kultur und auf „participation”.
So spricht die ILO 169 den indigenen Völkern die volle Gewährleistung der
Menschenrechte und Grundfreiheiten zu (Art. 2 und 3), ebenso wie ihr Recht auf kulturelle
Identität und auf gemeinschaftliche Strukturen und Traditionen, aber auch den Schutz der
Individualrechte (Art. 4 und 5). Zudem beinhaltet sie das Recht auf Partizipation bei
Entscheidungsfindungen, welche die indigenen Völker betreffen (Art.6), sowie das Recht
auf die Gestaltung der eigenen Zukunft (Art. 6 und 7). Auch definiert sie das Recht auf
Land und Ressourcen (Art. 13 bis 19), das Recht auf Beschäftigung, angemessene
Arbeitsbedingungen und Sozialleistungen (Art. 20) sowie ein Recht auf Ausbildung, den
Zugang zu Kommunikationsmitteln und grenzüberschreitende Zusammenarbeit (Art. 21).
Insbesondere fordert die ILO die Unterzeichnerstaaten dazu auf, die spirituelle und
kollektive Beziehung der indigenen Völker zu ihrem Land (Art. 13.1), die (kollektiven)
Eigentums- und Besitzrechte (Artikel 14.1 und 17.17) sowie deren Schutz (Art. 17.3)eveloped on their
die Beteilung der Indigenen an den jeweiligen Ressourcen zu achten. Falls eine, möglichst
temporäre, Umsiedlung indigener Gruppen ausnahmsweise unumgänglich ist, darf sie nur
unter deren Zustimmung und im internationalen Rahmen mit den entsprechenden
Kontrollen und Kompensationen erfolgen (Art. 16).
Sobald die ILO 169 zwölf Monate nach der Ratifizierung durch den jeweiligen Staat in
Kraft tritt, ist sie rechtlich verbindlich. Die Art, in welcher der jeweilige Staat seiner
Verpflichtung nachkommt, ist allerdings flexibel und berücksichtigt landesspezifische
Eigenheiten. Verstößt ein Unterzeichner-Staat gegen die Inhalte der ILO 169 oder kommt
er ihnen nicht in ausreichender Weise nach, können die indigenen Völker und ihre
Mitglieder Ansprüche gegen den jeweiligen Staat einreichen 3.
Neben der ILO 169 haben die Vereinten Nationen in ihrem mehr als fünfzigjährigen
Bestehen verschiedene Abkommen zum Schutz der indigenen Völker erarbeitet:
Bereits 1948 wurde die „Deklaration der Allgemeinen Menschenrechte” (Art. 1,2,3,7,17, 26
und 27) verabschiedet, 1951 folgte die „Konvention zum Verbot des Völkermordes” und
1957 die „Konvention Nr. 107 für Schutz und Integration der Indigenen Völker” der ILO.
Dazu kamen 1969 die „Ergänzende Konvention zur Abschaffung der
Rassendiskriminierung” (Art. 1.1) sowie 1976 der „Internationale Vertrag über
wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte” (Art. 1-3, 13, 15 und 25) und der
„Internationale Vertrag über zivile und politische Rechte” (Art. 1 und 27). 1981
verabschiedete die UNESCO die „Erklärung von San José zu Ethnozid und ethnischer
Entwicklung” und im Folgejahr entstand die „Arbeitsgruppe für indigene Völker der
Vereinten Nationen” (UNWGIP), die 1985 die „Allgemeine Deklaration über die Rechte
indigener Völker” erarbeitete. 1989 wurde die ILO169 verabschiedet und am 10. Dezember
1994 begann gemäß der UN-Resolution 48/163 die „UN-Dekade der Indigenen Völker der
Welt” (1995-2004). Zudem wurde ein jährlicher „Internationaler Tag der indigenen
Völker” auf den 9. August festgelegt.
Zumindest auf internationaler Ebene sind die indigenen Völker also nicht völlig recht- und
schutzlos – auch wenn die Umsetzung der entsprechenden Maßnahmen in den jeweiligen
Staaten natürlich umstritten ist. Ein Mangel haftet diesen Normen aus Sicht der indigenen
Organisationen und vieler NGOs auch dadurch an, dass die Ratifikation und Ausführung
3 ebd.
5
der internationalen Abkommen dem „guten Willen” der Staaten unterliegt. Bisher haben
zum Beispiel erst 14 der ILO-Mitgliedstaaten die Konvention Nr. 169 unterzeichnet,
darunter 10 lateinamerikanische Staaten.
In Chile sind die Bestrebungen, die ILO 169 zu ratifizieren, hingegen vorläufig gescheitert.
Noch immer besitzen die Indigenen Chiles offiziell nicht den Status von Völkern mit den
daraus resultierenden Selbstbestimmungs-Rechten, sondern gelten als „Ethnien” oder
„Bevölkerungen”.
2. Die indigenen Völker Chiles
Die Republik Chile erkennt nach dem so genannten Ley Indígena, dem Gesetz Nr. 19.253
von 1993, acht ethnische Minderheiten innerhalb ihrer Staatsgrenzen an. Ca. 1 Million
Angehörige indigener Gruppen verteilen sich auf die Völker der Yámana (1.685 Personen
oder 0,24% der indigenen Bevölkerung), Alacaluf (2.622 Personen oder 0,38%), Kolla
(3.189 Personen oder 0,46%), Rapa Nui (4.647 Personen oder 0,67%), Quechua (6.175
Personen oder 0,89%), Atacameños (21.015 Personen oder 3,04 %), Aymara (48.501
Personen oder 7,01%) und Mapuche (604.349 Personen oder 87,31%)4, wobei letztere nicht
nur die größte, sondern im öffentlichen Bewusstsein auch die am stärksten präsente Gruppe
darstellen. Andere Völker wie die Changos, die Chonos, die Tehuelches oder die Sélknam
auf Feuerland sind, vor allem durch die Auswirkungen der Kolonisation, ausgestorben5.
2.1 Historische Entwicklung
Die Landnahme der spanischen Eroberer traf allerdings, insbesondere von Seiten der
Mapuche, auf heftigen Widerstand. So erzwangen die Mapuche ein Abkommen (Quilín
1641), das ihnen das Gebiet südlich des Flusses Bío Bío zusprach. Andere Völker wurden
hingegen dem System der encomienda unterworfen, bei dem die Indígenas einem
Grundbesitzer unterstanden und für ihn arbeiteten. In der zweiten Hälfte des 19.
Jahrhunderts besetzte der chilenische Staat jedoch auch die Territorien der Mapuche und
erklärte sie als „fiscales” (Staatseigentum), um ihre Kolonisierung besonders durch
4 Quelle: „Los derechos de los pueblos indígenas en Chile”. Informe del programa de Derechos Indígenas,
Instituto de Estudios Indígenos, Universidad de la Frontera.
5 Aylwin, José: Pueblos indígenas de Chile: Antecedentes históricos y situación actual. Serie Documentos
Nº 1, Instituto de Estudios Indígenos, Universidad de la Frontera
europäische Immigranten zu ermöglichen. Gleichzeitig anektierte der chilenische Staat die
andinen Gebiete, die in erster Linie von den Aymara bewohnt wurden (1883) und die
Osterinsel, auf welcher die Rapa Nui lebten (1888). In diesem Zeitraum vergaben die
chilenischen Autoritäten zudem Konzessionen ausgedehnter Ländereien an Privatpersonen
in Patagonien und Feuerland.
Die Regierung von Präsident Salvador Allende (1970-1973) schlug einen anderen Kurs ein.
Das Ley 17.729 sicherte der indigenen Bevölkerung Rechte in der staatlichen Verfassung
zu, darunter auch die Rückgabe verlorener Landrechte, die Erweiterung der territorialen
Garantien, die Förderung sozialer und kultureller Belange, die Verbesserung des
Gesundheitswesens sowie Unterricht in der Muttersprache. Auch erstattete die Landreform
den indigenen Völkern Chiles etwa 700.000 Hektar Land zurück.
Unter dem Militärregime von Augusto Pinochet von 1973 bis 1989 schwang das Pendel
wieder um. Neben einer Repressionspolitik wurde das Dekret 2568 erlassen, das die
Auflösung der indigenen Organisationen und die Enteignung ihres Landes zum Ziel hatte.
Die stark nationalistischen Tendenzen der Militärregierung implizierten ein Denken, das
die indigenen Organisationen als Bedrohung der nationalen Einheit empfand. Nach
Pinochets eigener Aussage gab es unter seiner Regierung „keine Ureinwohner, wir sind alle
Chilenen”6. Dennoch existierten gewisse Unterschiede in der Behandlung der
verschiedenen Völker, von denen hier nur drei Beispiele genannt seien.
So wurden die Gemeinden der Mapuche in der Zeit von 1979 bis 1989 fast vollständig
aufgelöst. Kleine Teile der Ländereien wurden durch „títulos de dominio individuales” an
Einzelpersonen vergeben. Von Seiten der Mapuche wurde diese Politik heftig kritisiert,
denn sie sahen in ihr einen Bruch der historischen Verbindung ihres Volkes mit dem
traditionell als kollektiv empfundenen Land - Mapuche bedeutet „gente de la tierra”
(Menschen des Landes). Zudem erwiesen sich die zugeteilten Parzellen als zu klein, um
eine Familie in traditioneller Subsistenzwirtschaft zu ernähren. Eine 1988 durchgeführte
Erhebung zeigte eine Armutsrate der Mapuche, die weit über dem nationalen Durchschnitt
lag, eine annähernd doppelte Rate von Kindersterblichkeit und eine Analphabetenrate, die
6 Gesellschaft für bedrohte Völker: Verbrechen an den Mapuche-Indianern unter Ex-Diktator Pinochet
(Hintergrunddokumentation, Januar 1999), www.gfbv.de.
7
mit 16% mehr als das Doppelte des nationalen Durchschnitts betrug7. Teilweise erklärt sich
das auch durch mangelnde Kenntnisse und Fleiß bei der Bewirtschaftung der Parzellen.
Die Aymara wurden von den chilenischen Autoritäten hingegen juristisch fast vollständig
ignoriert. Anders als im Fall der Mapuche wurden den Aymara keine Ländereien
zugesprochen. Durch so genannte „escuelas fronterizas”, deren Aufgabe die
„Chilenisierung” der Indígenas war, wurde die Assimilationspolitik des Staates während
der Militärregierung vorangetrieben. Das größte Problem, das die Aymara-Gemeinden des
Altiplano noch heute beeinträchtigt, ist aber die Privatisatisierung und der Verlust ihrer
Wasserquellen nach dem Código de Aguas (DFL Nº 1.222), den das Militärregime 1981
verabschiedete. Dadurch wurde es nationalen und internationalen Bergbaugesellschaften
möglich, den Wasserzugang praktisch aufzukaufen, was den meist Ackerbau betreibenden
Aymara-Gemeinschaften im trockenen Klima des Altiplano „das Wasser abgrub” und die
Migration in die Städte, besonders Antofagasta und Iquique, bis heute begünstigt.
Die Bewohner der Osterinsel, das Volk der Rapa Nui, das seit der chilenischen Landnahme
im 19. Jahrhundert unter sklavereiähnlichen Bedingungen und unter der Verwaltung von
Unternehmen lebte und erst 1966 die Bürgerrechte erhielt, wurde ab 1973 vollständig unter
die Verwaltung von Autoritäten gestellt, die von der Militärregierung ausgewählt wurden.
Nicht nur waren die Rapa Nui von jeder Partizipation ausgeschlossen, sondern ihnen wurde
auch weitgehend das Kollektiv-Recht auf Land abgesprochen. Nach dem Decreto Ley 2885
von 1979 konnten die Rapa Nui nur Individualrechte auf das Land, das sie damals
bewohnten fordern (ingesamt 7,5% der Insel), indem sie die restlichen Länderein an den
Staat abtraten8.
Allerdings zog die Regelung der indigenen Rechte unter dem Militärregime heftige
Gegenbewegungen nach sich. Aus dem Widerstand heraus erfuhren die traditionellen
Organisationen eine bedeutende Stärkung, sowie eine Definition und Vertiefung der
Forderungen als Volk, die unter der ersten demokratischen Regierung Früchte zu tragen
begannen.
So reaktivierte das Volk der Mapuche gegenüber der Bedrohung durch die Gesetzgebung
der Militärdiktatur seine repräsentativen Organisationen wie die Centros Culturales
7 Aylwin, José: Pueblos indígenas de Chile: Antecedentes históricos y situación actual.
Mapuche und gründete die Organisationen Ad Mapu, Nehuen Mapu, Calfulican, Choin
Folilche, Lautaro u.a.. Ebenso versuchte sich das Volk der Aymara gegen die Privatisierung
seiner Wasserzugänge durch die Formierung seiner gemeinschaftlichen Organisationen zu
verteidigen und der „Rat der Alten” von Rapa Nui, der als repräsentative Instanz seit der
Zeit der Militärdiktatur ebenfalls eine erhebliche Stärkung erfuhr, erhob die Rückerstattung
der verstaatlichten Ländereien an ihr Volk zur hauptsächlichen Forderung.
Dieser Prozess bedeutete zu jener Zeit allerdings noch kein gemeinschaftliches Handeln,
denn die jeweiligen Forderungen bezogen sich nicht auf die allgemeine Anerkennung der
indigenen Rechte, sondern auf die spezifischen Probleme des jeweiligen Volkes. Auch
existierten keine Instanzen der Koordination zwischen den verschiedenen Organisationen,
welche die Formulierung gemeinsamer Forderungen erlaubt hätten, um eine Anerkennung
der indigenen Völker durchzusetzen und ein neues Verhältnis zum Staat zu definieren.
Verschiedene Faktoren führten jedoch zu einem Wandel dieser Situation zu Beginn der
80er Jahre. Zum einen sahen sich die indigenen Organisationen verstärkt mit der Indígena-
Bewegung in Lateinamerika und der ganzen Welt verbunden und übernahmen schrittweise
die globalen Forderungen auf diesem Gebiet. Zum anderen förderten verschiedene
Initiativen gegen Ende der 80er Jahre den Raum für eine Kooperation der verschiedenen
indigenen Völker des Landes. Die spezifischen Forderungen nahmen damit einen
allgemeineren Charakter an, der die Anerkennung der Völker und ihrer Rechte auf dem
chilenischen Staatsgebiet betont9.
2.2 Was wollen die indigenen Völker Chiles?
Aber auch heute noch sind die indigenen Völker Chiles weit davon entfernt, mit einer
Stimme zu sprechen. Die einzelnen Gruppen vertreten zum Teil sehr unterschiedliche
Positionen, die von einer vollständigen Assimilierung in die heutige chilenische
Gesellschaft bis zu einer vollständigen Autonomie reichen. Besonders an der Frage der
„positiven Diskriminierung” gemäß internationaler Tendenzen scheiden sich die Geister
sowohl innerhalb der indigenen, als auch der chilenischen Gesellschaft im Allgemeinen.
Sollen die Indígenas mit Sonderrechten ausgestattet und der Schutz ihrer Kultur privilegiert
werden (wobei sich dann wieder die Frage nach den Ausmaßen dieser Privilegien stellt)
9 ebd.
9
Oder macht man sie zu gleichberechtigten Teilnehmern der für alle chilenischen Bürger
geltenden Politik mit entsprechendem Zugang zu Bildung, Gesundheit etc., so dass die
einzelnen indigenen Völker dann selbst entscheiden können, was genau und wie sie ihre
Kultur schützen möchten?
Gewisse Forderungen sind jedoch der Mehrheit der indigenen Bevölkerung gemeinsam: So
geht es zum einen darum, die aktuelle Situation zu verbessern und nicht länger zu den
„Ärmsten der Armen” zu gehören. In dieser Hinsicht verlangen indigene Organisationen
die Einrichtung eines Verzeichnisses der Ländereien und der darauf befindlichen
natürlichen Ressourcen, um deren Erhalt zu erleichtern und die Möglichkeit einer
nachhaltigen Nutzung durch die Gemeinschaft sicher zu stellen. Weitere wichtige
Forderungen sind die Anerkennung als indigene Völker in der Verfassung und
grundlegende Änderungen in der Gesetzgebung zum Schutz der indigenen Rechte.
Schließlich strebt die Mehrheit der indigenen Organisationen die Ratifizierung aller
internationalen Verträge durch die Republik Chile an, die zu einer Verbesserung der
Situation der indigenen Völker und beitragen, darunter insbesondere die ILO Nr. 16910.
2.3 Die Minderheitenpolitik des demokratischen Chile
Nachdem die Forderungen der indigenen Organisationen von der Militärregierung ignoriert
oder abgelehnt worden waren, reichte der Consejo Nacional de Pueblos Indígenas
(Nationalrat der indigenen Völker) im September des Wahljahres 1989 an die damaligen
Oppositionsparteien eine Petition ein, der die verfassungsrechtliche Anerkennung der
indigenen Völker Chiles sowie ihrer Kultur und Sprache und die Erarbeitung eines
Gesetzes in Bezug auf jene Völker und ihre Landrechte einforderte. Ziel war, die
Beziehung zwischen dem chilenischen Staat und den indigenen Völkern basierend auf den
Prinzipien der Autonomie zu reformulieren. Weiterhin forderte der Consejo Nacional de
Pueblos Indígenas die Gründung einer Organisation zur Entwicklung der indigenen Völker,
welche die Maßnahmen des Staates - wie zum Beispiel die Einrichtung eines Fonds für
Landrückkäufe und Programme für den Erhalt der indigenen Sprachen und Kulturen - mit
den Interessen der indigenen Völker unter deren Partizipation koordinieren sollte. Ähnliche
Forderungen wurden in der gleichen Zeit von anderen indigenen Organisationen formuliert.
10 Gabriel Sanhueza Suarez: Enttäuschte Mapuche. In: progrom 271,1/2003.
10
Das Encuentro Nacional Indígena (Nationales Treffen der Indigena) in Nueva Imperial,
mündete schließlich in die Unterzeichnung des Acta de Nueva Imperial, der sich auf die
Unterstützung der indigenen Völker bei der Demokratisierung Chiles sowie auf die
Erfüllung der Forderungen der Indígenas bezog, von Seiten des damaligen
Präsidentschaftskandidaten Patricio Aylwin und Vertretern indigener Völker.
Am 27. Mai 1990 erließ die neue, demokratisch gewählte Regierung das Dekret Nº 30 zur
Gründung einer Comisión Especial de Pueblos Indígenas (CEPI) zur Koordination der
staatlichen Maßnahmen und zur Erarbeitung von Programmen hinsichtlich der Situation der
Indígenas. Zu den Maßnahmen, die von der CEPI bis zu ihrer Auflösung 1993 initiiert
wurden, gehören der Gesetzesentwurf zum „Ley Indígena” und die Ratifikation der ILOKonvention
169, die beide 1991 vorgelegt wurden, sowie ein Vorschlag zur
Verfassungsänderung, der Chiles als pluri-ethnischen Staat definiert und damit auch den
Bruch mit der zuvor proklamierten Einheitlichkeit der chilenischen Nation impliziert11.
Die Reformvorschläge des CEPI erhielten allerdings nicht volle Unterstützung von Seiten
des Kongresses. Insbesondere die konservative Oppositionskoalition übte scharfe Kritik an
den geplanten Reformen: So lehnte sie die im Gesetzesentwurf zum Ley Indígena
verankerten Sonderrechte bezüglich eines kollektiven Landbesitzes mit der Begründung ab,
dass sie die verfassungsgemäße Gleichheit verletzten. Aus dem gleichen Grund wurden der
Terminus „indigene Völker” durch „Bevölkerungen” oder „Ethnien” ersetzt, die
„Fokusierung” auf bestimmte Ländereien anstelle der Gründung indigener Territorien
eingeführt und das Einsetzen indigener Friedensrichter gestrichen12. Die
Verfassungsänderung zur Anerkennung der indigenen Völker, die Approbation der ILOKonvention
169 und die Einrichtung eines Fondos Indígena befinden sich nach wie vor
aufgrund des Widerstandes der Oppositionsparteien in der Schwebe.
Die einzige Initiative, die bisher Erfolg hatte, ist das Ley Indígena, das im Oktober 1993
nach einigen Modifikationen verabschiedet wurde. Das Ley Indígena beinhaltet die
Anerkennung:
· der Indígenas als „Nachfahren von menschlichen Gemeinschaften, die auf dem
nationalen Territorium seit vorkolonialen Zeiten existierten, die weiterhin ethnisc
und kulturelle Eigenheiten aufweisen und für welche das Land das fundamentale
Prinzip ihrer Existenz und Kultur bedeutet”, sowie der Pflicht des Staates, diese
Gruppen zu respektieren, zu schützen und ihre Entwicklung zu unterstützen.
· der Ethnien Mapuche, Aymara, Rapa Nui, Atacameña, Quechua, Colla, Alacalufe
und Yámana als essentiellen Teil der Wurzeln der chilenischen Nation.
· der indigenen Gemeinschaften und Organisationen.
· der indigenen Ländereien, sofern diese sich momentan in indigenem Besitz
befinden oder im Landesregister als solche eingeschrieben sind.
· bestimmter Normen zum Schutz indigener Ländereien und Mechanismen zur
Problemlösung (Fondo de Tierras und Fondo de Aguas Indígenas).
· von Mechanismen zur wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Förderung der
indigenen Gemeinschaften.
· der indigenen Kulturen und Sprachen, Maßnahmen gegen Diskriminierung und die
Einführung eines bilingualen Ausbildungssystems mit Stipendien für Angehörige
indigener Völker.
· der indigenen Traditionen, soweit sie der chilenischen Verfassung nicht
zuwiderlaufen.
· und schließlich die Gründung der Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
(CONADI).
Unter der Leitung des CONADI wurden bereits verschiedene Ländereien aus dem Fondo
de Tierras y Aguas erworben und eine Reihe von Programmen zur Verbesserung der
Infrastruktur, Erziehung und Gesundheit in indigenen Gemeinden sowie zur Förderung der
wirtschaftlichen Entwicklung ins Leben gerufen. Weitere Ziele sind die Approbation der
oben genannten Beschlüsse, die bisher noch nicht vom Senat verabschiedet wurden, und die
Einrichtung von fünf Hauptzonen der indigenen Entwicklung auf der Osterinsel, in
Galletué-Icalma, Alto Bío Bío, Yetarte (Puerto Edén) und Mejillones (Isla Navarino)13.
Dennoch stieß die CONADI durchaus nicht bei allen indigenen Gruppen auf Zustimmung
und die Situation der indigenen Völker in Chile ist weiterhin kritisch.
13 Aylwin, José: Pueblos indígenas de Chile: Antecedentes históricos y situación actual.
12
2.4 Die aktuelle Lage der indigenen Völker Chiles
In seinem im November 2003 vorgelegten Bericht hat der UN-Sonderberichterstatter
Rodolfo Stavenhagen, der gemäß der UN-Resolution 2001/57 vom 18. bis 29. Juli 2003
Chile besuchte, um sich einen Überblick über die Lage der indigenen Völker zu
verschaffen, die Situation als ernst eingeschätzt. Zwar erkannte er die Anstrengungen an,
die Chile in der letzten Dekade unternommen hat, um die Situation der indigenen zu
verbessern, und würdigte die bereits erzielten Fortschritte, aber dennoch seien insbesondere
das Armutsniveau, die Kindersterblichkeit und Arbeitslosigkeit, die jeweils weit über dem
nationalen Durchschnitt liegen, bedenklich. Die bisher von der Regierung unternommenen
Maßnahmen seien zwar wichtig, aber noch unzureichend, um eine nachhaltige,
breitgefächerte Verbesserung zu erzielen. Trotz wirtschaftlichen Wachstums und fallender
Armutsraten sei die indigene Bevölkerung am stärksten von der tiefen Kluft zwischen Arm
und Reich in der chilenischen Gesellschaft betroffen. Deshalb empfahl Stavenhagen der
chilenischen Regierung, umgehend die Ratifizierung internationaler Abkommen, darunter
besonders der ILO 169, sowie die Verfassungsänderung voranzutreiben. Darüber hinaus
müssten schnellstmöglich effiziente und realistische Programme zur Armutsbekämpfung,
für eine bessere Gesundheitsfürsorge und eine bilinguale Ausbildung eingerichtet werden.
Weiterhin riet Stavenhagen zu einer nationalen Institution für Menschenrechte und zur
Einhaltung internationaler Menschenrechts-Standards. Schließlich müsse im Konflikt um
das Land zwischen internationalen Unternehmen und den Indigenas so schnell wie möglich
ein Kompromiss erzielt werden14.
In der Tat ist eines der Hauptprobleme im Verhältnis zwischen den indigenen Völkern und
dem chilenischen Staat derzeit die Nutzung der natürlichen Ressourcen durch ausländische
Firmen, wie zum Beispiel die internationalen Holzfirmen in der Mapuche-Region die eine
Aufforstung mit schnell wachsenden Baumsorten betreiben, das spanische Energie-
Unternehmen ENDESA oder die Bergbaubetriebe in der von Aymara bewohnten Region
im Norden des Landes und deren Nutzungsrechte am Wasser.
Zudem werden die Maßnahmen des CONADI, das Ley Indígena und die Politik des Büros
für indigene Angelegenheiten der INDAP (Instituto Nacional de Desarrollo Agropecuario)
14 Report of the Special Rapporteur on the situation of human rights and fundamental freedoms of indigenous
people, Mr. Rodolfo Stavenhagen, submitted in accordance with Commission resolution 2003/56, Mission to
Chile, E/CN.4/2004/80/Add.3, 17 November 2003
hinsichtlich der Agrarpolitik der Regierung, sowie verschiedene Abkommen mit
internationalen Unternehmen und der negative Beschluss bezüglich der Landrückgabe auf
der Osterinsel an die Rapa Nui von verschiedenen indigenen Gruppen heftig kritisiert15.
Bei den Forderungen der indigenen Völker handelt es sich jedoch weder um einen reinen
„Land-Konflikt”, noch um ausschließliche Maßnahmen zur Bekämpfung der Armut.
Vielmehr beinhaltet der Konflikt sowohl wirtschaftliche, als auch „traditionelle” Elemente
und insbesondere die Anerkennung der Identitäten der indigenen Völker16.
Die Kritik der indigenen Organisationen, insbesondere der Mapuche-Bewegung „Consejo
de todas las Tierras”, richtet sich deshalb nicht ausschließlich gegen einzelne Maßnahmen,
sondern gegen das gesamte chilenische Rechtssystem. Es handelt sich nicht mehr um
Forderungen nach Länderein zur wirtschaftlichen Nutzung, sondern um das Einfordern von
„Territorien” mit der entsprechenden politisch-sozialen Kontrolle17. In diesem Licht
erscheint zum Beispiel das im Ley Indígena verankerte System von Landrückkäufen
ineffizient, zumal es sich aufgrund der beschränkten Ressourcen des Fondos de Tierras
dabei nur um Einzelmaßnahmen handelt18.
Die indigenen Bewegungen Chiles liegen in dieser Hinsicht innerhalb einer globalen
Strömung, die eine Politik der Anerkennung der indigenen Völker als „Nationen” fordert
und weniger auf Partizipation, denn auf Souveränität abzielt. Der hochkomplexe Konflikt
zwischen den indigenen Völkern und dem chilenischen Staat beinhaltet damit nicht nur
ethnische, soziopolitische, wirtschaftliche und traditionelle Elemente, sondern berührt
direkt die nationale Identität und die Stablität des Staates19.
Die Wege, die von den verschiedenen Gruppierungen innerhalb dieses Konfliktes
eingeschlagen werden, unterscheiden sich allerdings erheblich. Ein großer Teil der
indigenen Bewegung wählte zu Ende des Militärregimes den Weg der Verhandlung.
Andere Organisationen sehen jedoch auch gewaltsame Aktionen als legitimes Mittel, um
15 Aylwin, José: Pueblos indígenas de Chile: Antecedentes históricos y situación actual.
16 Lillo Vera, Rodrigo: “Los conflictos de tierras de los Mapuches en la octava Región”. In: Lillo Vera /
Nolden: ¿Conflicto étnico chileno en las tierras del Cono Sur? – Métodos de aproximación desde las
perspectivas jurídicas y de la ciencia política. DED / ZFD, Universidad Católica de Temuco, 2003.
17 Aukiñ Wallmapu Ngulam (Consejo de todas las tierras): El Pueblo Mapuche y sus derechos fundamentales.
18 Lillo Vera, Rodrigo: “Los conflictos de tierras de los Mapuches en la octava Región”.
19Nolden, Hans Willi: Contenidos del conflicto étnico en las tierras de Cono Sur y sus protagonistas: ¿Qué
aportan las diferentes partes y cómo están interrelacionados?. In: Lillo Vera / Nolden: ¿Conflícto étnico
chileno en las tierras del Cono Sur? – Métodos de aproximación desde las perspectivas jurídicas y de la
ciencia política. DED / ZFD, Universidad Católica de Temuco, 2
ihre Interessen durchzusetzen. Insbesondere in den Mapuche-Regionen im Süden kommt es
dabei immer wieder zu heftigen Ausschreitungen zwischen indigenen Gruppen sowie
Polizei und Militär.
Dass der Einsatz von Gewalt zu einer Radikalisierung des Konfliktes anstatt zu einer
zufriedenstellenden Lösung führt, ist offensichtlich. Auch die starre, ideologisierte Haltung
der verschiedenen Protagonisten - der Mapuche, der Regierung, der Opposition oder der
Unternehmen - bedingt eine Verhärtung beider Seiten. Eine Ent-Ideologisierung des
Konfliktes, sowie die Stärkung der Kommunikation und die Beseitigung der strukturellen
Gewalt sind daher unbedingt notwendig, um zu einem nachhaltigen, „positiven Frieden”,
im Gegensatz zum bloßen „Waffenstillstand”, und damit zu einer Stärkung der Demokratie
zu gelangen20.
3. Maßnahmen von deutscher Seite und die deutsche Haltung
Im Zuge der Internationalen Zusammenarbeit hat das deutsche Bundesministerium für
wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung (BMZ) den Zivilen Friedensdienst über
den Deutschen Entwicklungsdienst (DED) gemeinsam mit der Deutschen Gesellschaft für
Technische Zusammenarbeit (GTZ) und andere Organisationen damit beauftragt, als
„Mittler” im Konflikt zwischen den indigenen Völkern und der chilenischen Regierung
zu fungieren.
Das Projekt „Interkulturelle Kommunikation, indigene Partizipation und Mediation in den
drei Kommunen der Asociación del Cono Sur de Arauco” trägt bereits seit 2001 zur
Analyse des Konfliktes, zur Heranbildung von Meinungsführern der verschiedenen Parteien
und zur Beratung hinsichtlich einer friedlichen Lösung des Konfliktes bei.
Der konkrete Arbeitsauftrag des DED besteht dabei in der Mediation und friedlichen
Transformation von Konflikten und basiert auf der Erkenntnis, dass die internationale
Kooperation die reale Dimension der negativen Einflüsse kriegerischer, ethnischer und
anderer Konflikte nicht ausreichend erkannt hat und dass die daraus resultierende
Gewaltspirale die soziale Entwicklung und politische Demokratisierung bedroht.
20 Vgl. Lillo Vera / Nolden: ¿Conflícto étnico chileno en las tierras del Cono Sur? – Métodos de aproximación
desde las perspectivas jurídicas y de la ciencia política. DED / ZFD, Universidad Católica de Temuco, 2003.
15
Auch die Bundesrepublik Deutschland hat die ILO-Konvention Nr. 169 noch nicht
unterzeichnet. Die Ratifizierung wurde bereits 1993 mit der Begründung abgelehnt, dass
auf deutschem Territorium keine indigenen Völker leben. Insofern sei die Bundesrepublik
nicht von dem Abkommen betroffen, selbst wenn man die Neuorientation der ILO begrüße.
Auch der Deutsche Gewerkschaftsbund lehnte die Ratifizierung der ILO 169 ab, da er eine
Schwächung der Wirksamkeit internationaler Arbeits- und Sozialnormen befürchtete,
sofern auch Staaten ohne direkten Bezug zu indigenen Völkern das Abkommen
unterzeichneten21.
Allerdings hatte das Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und
Entwicklung (BMZ) im November 1996 erklärt, dass die ILO-Konvention Nr. 169 „ein
wichtiger Referenzpunkt für die Zusammenarbeit mit indianischen Bevölkerungsgruppen”
sei.
Damit hatte es bereits damals den heutigen Tendenzen innerhalb der Europäischen Union
entsprochen, welche die Ratifizierung der ILO-Konvention Nr. 169 durch ihre
Mitgliedstaaten unterstützt. In einem vergleichsweise einstimmigen Votum ersuchte das
Europäische Parlament am 9. Februar 1994 in einer „Entschließung zu den für einen
wirksamen Schutz der eingeborenen Völker notwendigen internationalen Maßnahmen” die
EU-Mitgliedstaaten „sich entschlossen für einen effektiven Schutz der eingeborenen Völker
einzusetzen, dem Übereinkommen 169 der ILO beizutreten und andere Staaten ebenfalls
zum Beitritt aufzufordern”. 1998 verabschiedete die EU-Kommission ein Arbeitsdokument
zur „Unterstützung indigener Völker im Rahmen der Entwicklungszusammenarbeit”, in
dem auch die Staaten, auf deren Territorium keine indigenen Völker leben, zur
Ratifizierung aufgefordert werden.
Die Deutsche Bundesregierung hat momentan eine Anfrage an die ILO in Genf eingereicht,
um zu prüfen, welche mittelbaren Folgen für Deutschland aus der Ratifizierung erwachsen
würden.
Umso wichtiger ist die Unterzeichung des Abkommen für Chile, auf dessen Gebiet nach
eigenen Angaben ca. 1. Million indigene Personen leben. Neueste Anträge fordern jedoch
21 www.gfbv.it/3dossier/diritto/ilo169-pd.html
mit verstärktem Nachdruck die Annäherung der chilenischen Position an die internationalen
Standards.
4. Aktuelle Entwicklungen in Chile
Am 28. Oktober 2003 legte die Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato para los
Pueblos Indígenas unter der Leitung von Chiles Ex-Präsident Patricio Aylwin ihren
Bericht, den «Verdad Histórica y Nuevo Trato para los Pueblos Indígenas» vor. Neben der
Darstellung der einzelnen indigenen Völker auf chilenischem Staatsgebiet enthält der
Bericht in erster Linie Vorschläge und Empfehlungen zu einem neuen Verhältnis zwischen
dem Staat, den indigenen Völkern und der chilenischen Gesellschaft.
Als „Grundsätze und Prinzipien” werden darin die indigenen Völker als Nachfahren der
vorkolonialen Gemeinschaften und die historische Kontinutiät ihrer Ländereien sowie ihr
Einfluss auf die kulturelle Vielfalt der heutigen chilenischen Gesellschaft anerkannt.
Dahingehend gilt auch die Gründung des chilenischen Staates nicht wie bisher als
natürliche Entwicklung einer historischen Gemeinschaft, sondern als politisches Projekt, in
dessen Folge versucht wurde, die Existenz und Identität der indigenen Völker zu negieren.
Die Konsequenzen dieser Verneinung sowie die Aneignung indigener Ländereien reichen
bis in die Gegenwart hinein.
Zudem stellte die Kommission fest, dass zwar ein Fortschritt in der Entlohnung, der
Urbanisierung, in Bildung und im Ausbau politischer Bürgerrechte gegenüber den
indigenen Völkern zu verzeichnen war, dass aber auch die Assimilierung, Entwurzelung
oder das Aussterben der traditionellen indigenen Lebensformen vorangetrieben wurde.
Dennoch haben viele Gruppen der indigenen Völker Chiles ihre Tradition, Kultur und
Identität bewahrt. Gerade durch die Organisation in sozio-politischen Bewegungen konnten
sie die kulturelle Vielfalt Chiles einfordern und verhalfen ihr zu größerer Akzeptanz in der
chilenischen Gesellschaft. Die Kommission kommt deshalb zu dem Schluss, dass das neue
Verhältnis Chiles zu den indigenen Völkern auf folgenden Grundlagen beruhen sollte:
§ Anerkennung der kulturellen Vielfalt der chilenischen Gesellschaft sowie der
indigenen Gruppierungen als „Völker” und ihrem Land
§ Historische Öffnung für die indigene Teilhabe an der Vergangenheit
§ Eingestehen von Unrechtstaten in der Vergangenheit.
§ Respekt, Gleichheit, gegenseitige Anerkennung, Gerechtigkeit und Würde als Basis
der Beziehungen zwischen den indigenen Völkern, dem Staat und der chilenischen
Gesellschaft
§ Verfassungsänderung zur Anerkennung der indigenen Völker und zur Einrichtung
eines juristischen Sonderstatus
§ Gemeinsame zukünftige Planung der Ausübung von Kollektivrechten unter
Partizipation der indigenen Völker
§ Anerkennung des bedeutenden Fortschrittes bei der Anerkennung der Rechte der
indigenen Völker. Die Gründung und Arbeit der Kommission ist hierfür als
beispielhaft zu nennen
§ Beendigung der Ablehnung von Chiles kultureller Vielfalt, Kulturen, Völker und
Geschichte, um so den Anforderungen des Fortschritts und der Globalisierung
gerecht zu werden
§ Institutionelle Verbesserungen in drei verschiedenen Bereichen:
o Wiedergutmachungsleistungen an die indigenen Völker für erfahrene Leiden
o Verbesserung der nationalen Rechtsordnung durch die Einrichtung von
Grundprinzipien, auf denen sich eine neue Beziehung zwischen den
indigenen Völkern, dem Staat und der nationalen Gemeinschaft bilden und
fortentwickeln kann.
o Einrichtung eines effektiven Mechanismus, um die volle Verwirklichung der
beiden vorher genannten Bereiche zu realisieren.
Daraus folgt die Empfehlung der Kommission hinsichtlich einer Verfassungsänderung zur
Anerkennung der indigenen Völker, ihrer jeweiligen Kulturen und Identitäten als Teil der
chilenischen Nation, ebenso wie ihres Status als Nachfahren der vorkolonialen Völker.
Darüber hinaus sollte sich der Staat dazu verpflichten, den Schutz der ethnisch-kulturellen
Vielfalt der Nation zu garantieren. Durch eine solche verfassungsrechtliche Änderung soll
eine Direktive für die staatliche Politik und ein Interpretationsspielraum für die
Rechtsordnung in Übereinstimmung mit der Entwicklung des Völkerrechtes und der
verfassungsrechtlichen Praxis erlangt werden. Die Kommission ist weiterhin der Ansicht,
dass Kollektivrechte der indigenen Völker schriftlich in der Verfassung zu fixieren sind:

Bezüglich der politischen Rechte wird die Teilnahme der indigenen Völker an der Bildung
des Volkswillens durch Wahlen eigener Repräsentanten und Integration in das politische
System sowie durch Führung der Regierung auf kommunaler und regionaler Ebene
hervorgehoben.
Im Bereich der territorialen Rechte ist die besondere Beziehung der indigenen Völker zu
ihren Gebieten anzuerkennen. Weiterhin sollen die indigenen Gebiete definiert, das Recht
der indigenen Völker, sich an deren Führung zu beteiligen, anerkannt und
Rückforderungsmechanismen eingerichtet werden. Auch empfiehlt die Kommission
Gesetze zum Schutz der Natur- und Bodenschätze sowie hinsichtlich eines Rechts auf
Eigentum, Nutzung, Verwaltung und Gewinn. In diesem Sinne sollte den indigenen
Gruppierungen ein Vorzugsrecht für die Erlangung von Staatskonzessionen eingeräumt
werden. Zudem ist auch eine Kompensation für Schäden zu beachten. Eine Umsiedlung
von indigenen Völkern oder Gemeinden sollte grundsätzlich untersagt sein. Falls sich eine
Umsiedlung jedoch als unvermeidlich erweisen sollte, haben ausreichende finanzielle und
kulturelle Wiedergutmachungsleistungen zu erfolgen.
Bezüglich der kulturellen Rechte ist das Kollektivrecht der indigenen Völker auf die
Erziehung ihrer Mitglieder zu achten, ebenso auf die Verbreitung der interkulturellen
Bildung in Regionen mit einer hohen Konzentration an indigener Bevölkerung. Weiterhin
sind die ökonomischen, sozialen, kulturellen und religiösen Gebräuche und Riten der
indigenen Völker anzuerkennen und zu schützen. Es werden zudem die Bildung eines
„Institutes zur Untersuchung und Förderung der indigenen Völker” vorgeschlagen und
Empfehlungen hinsichtlich der Einrichtung von Mechanismen zur Finanzierung der
indigenen Politik, der Verbesserung der Gesamtsituation und der Eingriffe durch die Politik
ausgesprochen. Dazu gehört neben der Einbeziehung von Indigenen in die verschiedenen
Programme auch die Sensibilisierung öffentlicher und privater Funktionäre für die Realität
der indigenen Völker.
Ein wichtiger Teil des „Nuevo Trato” behandelt die Ratifizierung von internationalen
Instrumenten im Bereich der indigenen Rechte. Insbesondere empfiehlt die Kommission
eine schnellstmögliche Ratifizierung der ILO-Konvention 169 und legt dem Staat Chile
nahe, sich unter Partizipation indigener Repräsentanten aktiv an Beratungen und Sitzungen

zu beteiligen, die in internationalen Einrichtungen zu diesem Thema stattfinden, wie zum
Beispiel dem “Ständigen Forum zu indigenen Fragen der Vereinten Nationen”.
Dieser Bericht hatte bisher zwar noch keine rechtlich bindenden Konsequenzen und traf auf
Kritik sowohl von verschiedenen Kreisen der chilenischen Bevölkerung, von NGOs und
auch von den Indígenas selbst. Dennoch vermittelt er eine Idee von der politischen
Richtung, die Chile in Zukunft hinsichtlich der indigenen Völker einschlagen könnte.
Schlussbemerkungen
Die Vorschläge des „Nuevo Trato” stellen zweifellos einen großen Schritt auf dem Weg der
Annäherung des chilenischen Staates und der indigenen Völker dar. Dennoch bleibt der
Weg vermutlich vorerst steinig. Anders als in anderen Ländern Lateinamerikas hat Chile in
den 80er und 90er Jahren die indigenen Völker auf seinem Gebiet nicht anerkannt22.
Die gegensätzlichen Interessen von Staat und indigenen Völkern, wie die Konflikte
zwischen den Interessen der Bewahrung von Identität und der Selbstbestimmung indigener
Völker sowie dem Interesse des Staates nach ökonomischer Entwicklung, werden
vermutlich auch in Zukunft „Reibungsflächen” bieten, die nicht leicht zu glätten sind.
Dennoch hinterlässt der internationale Einfluss zweifellos seinen Abdruck in der
chilenischen Politik und aktuelle Tendenzen weisen auf eine – wenn auch langsame –
Annäherung Chiles an internationale Standards hin.
Allerdings bieten auch die verschiedenen Gesetzgebungen allein keinen Garant für die
Verbesserung der indigenen Situation. Eine der wichtigsten Vorraussetzungen ist vielmehr
die gegenseitige Öffnung zum Dialog, um die Akzeptanz unter der chilenischen
Bevölkerung zu steigern, den gegenseitigen Respekt zu fördern und die Unterstützung der
indigenen Völker zu erhöhen, um schließlich zu einem Kompromiss zu gelangen, der Chile
auf dem Weg der Demokratisierung einen wichtigen Schritt voranbringen kann.
22 Lillo Vera, Rodrigo: “Los conflictos de tierras de los Mapuches en la octava Región”.

Nicanor Parra "Me Bajo de la montana Rusa"

Mebajo de la Montaña Rusa
Me bajo de la Montaña Rusa
Lo dijo el bueno de Benito:
el desprecio por los pobres es absoluto.
Cuando habla, ni arruga las cejas el Ministrito Lagos.
Sin contar al que te dije
este es el peor gobierno de Chile de los últimos cien años.
Lo que no hacen mal, lo hacen peor.
Tenemos garantizados el desastre.
Háganle caso a Frei: des-privatizen.
Los empresarios no dieron el ancho.
Cortázar es un tecnócrata que no conoce a Orhan Parmuk.
Para muchos este dato puede ser no importante, para un estadista sí.
Lamentablemente estamos gobernados por los reservas.
Se lleno de agua el Bote. Y estamos mar adentro.
No me digan que no se los advertí.
Estos son cursos rápidos para confeccionar bombas molotov.
No lo tomen a mal, pero dejemos la chacota.
Este en el temblor número 6.000 del TranSantiago,
por si quieren analogías con Aysén.
De cada 10 mil temblores / hay un terremoto.
Estamos en un estado pre-revolucionario.
Gracias a Dios, somos un pueblo de ratones
y nadie enciende la mecha.
Un llamado a la desobediencia civil y no hay tu tía.
Hace falta la Gladys Marín.
En otro país, por la mitad habrían incendiado la Alameda.
No me vengan a decir que el Diablo metió su cola.
Me dan miedo: Undurraga, Clemente Pérez y Espejo.
Los veo y siento que encarnan el desprecio por los pobres Tienen la misma chaqueta, la misma mirada y las mismas uñas.Confiemos en Dios ahora que no tenemos Papa y que el Gute obtuvo la primera mayoría.¡No me diga qué quiere ser presidente!Somos un país poco serio.Hay que meterle mano a la chequera de Velasco.Lo tenía por inmune. El pánzer anda blindado a su tropa.Ahora resulta que Lagos es el Rey de los Cisnes.No me estarán pasando gato por liebre.Alguien que hable fuerte de una vez.Se nos rompió la bolsa amniótica.Tengan consideración con el ciudadano de a pie.Le picotean con una aguja y ni chista...Le picotean los ojos y no dice nada...El ministro de economía invita al doble de Elvis Presley para el día de la secretaria. Y le paga con fondos públicos.Me dan risas los ladrones de ganado.Pasean sus vacas en la medianoche por la Alameda y nadie dice esta boca es mía.Por total a esa hora el Contralor duerme a pata suelta.Libres quedaron los cómplices de la muerte de la bailarina.Está cuestión no da para más.La velaron, la enterraron ilegalmente, le metieron pastos secos.Cuatro noches en ritos que nadie conoce.Y no les salió ni por curados.Que la justicia es igual para todos, dices.Hasta cuándo aguantamos que nos metan ají en el culo.Digamos las cosas como son: el ministro Cortázar vale hongo.Espejo daba siete entrevistas diarias. A una hora por entrevista. Sólo trabajó para sí mismo.Te dije que le importaba un carajo el TranSantiago. O querís que te la toque de nuevo. ¿Alguien se acuerda que el Cardenal Raúl cumple cien años? La señora pone orden en La Moneda, pero ahora se le bota a choro hasta el portero.¿Qué vamos a hacer con tanto santo suelto?",

Los veo y siento que encarnan el desprecio por los pobres.
Tienen la misma chaqueta, la misma mirada y las mismas uñas.
Confiemos en Dios ahora que no tenemos Papa
y que el Gute obtuvo la primera mayoría.
¡No me diga qué quiere ser presidente!
Somos un país poco serio.
Hay que meterle mano a la chequera de Velasco.
Lo tenía por inmune. El pánzer anda blindado a su tropa.
Ahora resulta que Lagos es el Rey de los Cisnes.
No me estarán pasando gato por liebre.
Alguien que hable fuerte de una vez.
Se nos rompió la bolsa amniótica.
Tengan consideración con el ciudadano de a pie.
Le picotean con una aguja y ni chista...
Le picotean los ojos y no dice nada...
El ministro de economía invita al doble de Elvis Presley
para el día de la secretaria. Y le paga con fondos públicos.
Me dan risas los ladrones de ganado.
Pasean sus vacas en la medianoche por la Alameda
y nadie dice esta boca es mía.
Por total a esa hora el Contralor duerme a pata suelta.
Libres quedaron los cómplices de la muerte de la bailarina.
Está cuestión no da para más.
La velaron, la enterraron ilegalmente, le metieron pastos secos.
Cuatro noches en ritos que nadie conoce.
Y no les salió ni por curados.
Que la justicia es igual para todos, dices.
Hasta cuándo aguantamos que nos metan ají en el culo.
Digamos las cosas como son: el ministro Cortázar vale hongo.
Espejo daba siete entrevistas diarias. A una hora por entrevista.
Sólo trabajó para sí mismo.
Te dije que le importaba un carajo el TranSantiago.
O querís que te la toque de nuevo.
¿Alguien se acuerda que el Cardenal Raúl cumple cien años?
La señora pone orden en La Moneda,
pero ahora se le bota a choro hasta el portero.
¿Qué vamos a hacer con tanto santo suelto?
Propongo cerrar las puertas de los Ministerios.Me bajo de la montaña rusa. Se me corrió el hilo de la media.Parece que me dieron cicuta. Se me cayó el casét.Gracias a Dios, somos un pueblo de ratones.¿Qué estará pensando el Alcalde?¡Que paguen con su patrimonio!En este caos terrible, llego a admirar a "Los Caras de Pelota".Ni la Teresita de los Andes quiere con Créelentregamos la orej>Para esto sirve Parra. Si nadie protesta, ¡viva la antipoesía!Propongo cerrar las puertas de los Ministerios.
Me bajo de la montaña rusa. Se me corrió el hilo de la media.
Parece que me dieron cicuta. Se me cayó el casét.
Gracias a Dios, somos un pueblo de ratones.
¿Qué estará pensando el Alcalde?
¡Que paguen con su patrimonio!
En este caos terrible, llego a admirar a "Los Caras de Pelota".
Ni la Teresita de los Andes quiere con nosotros.
Créele al vendedor de ilusiones y ruge como jaguar.
Falta que pierda Colo-Colo.
Basta un chorro de agua y entregamos la oreja.
Para esto sirve Parra. Si nadie protesta, ¡viva la antipoesía!

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Donnerstag, 14. Februar 2008

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Nicanor Parra "Me Bajo de la montana Rusa"